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来源：解囊相助网编辑：澳门市望德堂区时间：2025-04-05 11:20:10

所以薛瑄在论述体认之法时，便强调于身心上而言：体认之法，须于身心之所存所发者，要识其孰为中?孰为和?孰为性?孰为情?孰为道?孰为德?……于凡天理之名，皆欲识其真，于凡用功之要，皆欲为其事。

美要遵循阴阳变化等规律，因为一切事物都由对立因素组成的。在时间中呈现为不断变动革新，与时偕行，不断创新。

要统治者善于治理好国家，安排好天下之民的事业，积美之源，就能有美有乐。（《系辞上》）这是把天地宇宙自然与生命的变化联系起来，认为生命是在天地永恒运动中不断变化的。守柔曰强，生命力强大。《易传》写成于《荀子》之后，《乐记》之前，大约在秦末汉初。他还要求这种生理上的愉快感觉，要提升到与动物不同的层面，即社会性的人当获得更为高级的精神心理上的愉快。

荀子说不必怕，不必私忧过计，万物养人足有可余，不必担忧大而富。天地是生命之所从出，又按照生命变易，推陈出新之道，不断变化。故人命竖子杀不能鸣之雁款待他。

庄子还在《至乐》虚构了庄子之楚见空髑髅的故事，故事里庄子用马鞭敲打空髑髅，寻问死因。《秋水》里庄子钓于濮水，拒绝楚王愿以境内相累的请求，表示宁生而曳尾于泥水。于是第二天弟子问庄子：昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死。十日又问，曰：‘未也，犹应向景。

然而现实的战国社会满是杀戮与血腥，他用触蛮之争讽刺诸侯战争的渺小，但无济于止战。人何必求生？更甚者，《大宗师》说子桑户、孟子反、子琴张游方之外，以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈，据此人当是生苦而死乐。

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无为无害，有为有害，人为是不可取的。还用春夏秋冬四时的运行来比拟人的生命变化，凸显了生命的自然。这是养生的基本道理，养生是求生避死之方，他的心斋坐忘心养术，也是养生求生，但难以践行。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，见者反走矣。

当晚栎社树托梦给他，说有用的柤梨橘柚中道夭折而不终天年，怎比得上栎社树无用于世、有用于生呢？类似的故事还有同篇的大而不材的商丘之木，畸形人支离疏。为自己盘算，却想有轩冕之尊，死后放在雕花的柩车里，这有什么意义呢？他有时又说：生死存亡是人的命运，如日夜交替，不知终始。又如《至乐》说，人认为毛嫱、西施美，但游鱼、飞鸟也认为她们美吗？《山木》里宋国旅馆里主人的美、丑二妾，美者遭遇冷落，丑者得到宠爱，结论是主人说的美者自美，我不认为美。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。

于是始终反对人为的庄子，坚持有为，他寓言主导下的谬悠之说、荒唐之言、无端崖之辞的非庄语，即使是自诩独与天地精神往来而不敖倪于万物，依旧是人为的外化形态。《庄子》内、外、杂33篇，自古以来就存在自著或他著的争议，却又是它们共同造就了逍遥与纠结同在的庄子，他的愤世深蕴其中。

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尽管这样，庄子并不愿死，依然努力避死求生。空髑髅夜间托梦给他说：死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。

自然的顺应也是无愤的，即使是社会生活中的知其不可奈何而安之若命式的顺应，也把本有的愤慨情绪给消解了。虽说他还为自己辩，说处世最好是顺应自然，但这材与不材之间的说法，还是透露了他内心的纠结。天地委形，人有生死，生的有涯让他深刻感受了知的无涯，专门写了《养生主》，劝人为善无近名，为恶无所刑，像庖丁解牛一样，在中间空隙里游刃有余。故他想象的至德之世就是人与禽兽、万物平等而和谐相处的社会。只是在无奈之际，说一句死生，命也（《大宗师》）。这三种表达告诉人们无己当舍弃欲望、舍弃才智或说忘世忘己，沦为虚无。

为养生，他可以隐于垂钓。他在《人间世》讲了匠石之齐在曲辕见了大蔽数千牛的栎社树的故事，他称之为无用散木。

无用于社会，有用于自我的人生，得以终其天年。十日又问，曰：‘未也，犹疾视而盛气。

支离疏的脸在肚脐下，双肩高过头顶，发髻朝天，两条大腿与胁下相连。这揭示了美的虚无、相对和主观性，也表明美相对于丑绝对存在，即使是《天道》说的以朴素为美。

随后一行人舍于故人之家。不仅是惠施对他有今子之言大而无用的批评，而且《田子方》里庄子见鲁哀公，鲁哀公笑言：鲁多儒士，少为先生方者。而庄子向往逍遥游，却在诸多的纠结中并不逍遥，当是他人生最大的纠结，也是孤愤之书《庄子》产生的最大动因。《达生》有一则呆若木鸡的寓言是很好的说明：纪渻子为王养斗鸡。

为求生，可以不仕而自保。但这只是一种表象，就像他在《养生主》里以不喜欢待在樊笼里的泽雉暗喻自己，可他始终处在生活的樊笼中，因不可能解脱而有多重的人生纠结。

但《山木》里讲了这样一个故事，说庄子一次带着弟子行于山中，见伐木者不取的大树枝叶盛茂，庄子说这树因不材得终其天年。所以他在《达生》里说，人为猪盘算，宁可在猪圈里食糟糠。

但庄子在那个时代，是另类的愤世者，他认为天下沉浊，不可说严肃认真的话，故用三言即寓言、重言、卮言作意见表达，剽剥儒墨、鄙薄诸侯、轻视贪图名利的人，让人看到他处世的洒脱自由。又如他在《逍遥游》中对惠施责其言大而无用的反批评，他以宋人善为不龟手之药讲述物当善用，如是，怎能说不是有为呢？无己与有我的纠结。

人们常说庄子逍遥且自然，逍遥的无己是无愤的。现实中的他清晰地看到人的生命过程，在《至乐》里讲了妻死鼓盆的故事，说人的演化从恍惚之气到形体（《知北游》也说人之生，气之聚也）、生命、最后又变而之死。庄子很喜欢说有用与无用的问题，这与他自然无为、返璞归真的一系列主张被世俗视为无用相关联。三是《在宥》的心养徒处无为，而物自化。

这样的庄子，当然不是无己。《逍遥游》说至人无己，抵达这一境界自然功名均无。

因此，庄子反对人为，鹤胫长不可断，凫胫短不可续，他还用《应帝王》的浑沌之死作比拟，浑沌无七窍则无欲望，当他动了善待儵、忽的心思，导致儵、忽为他凿七窍，七窍成，浑沌死。丑者自丑，我不认为丑。

唐代成玄英作《庄子疏序》说庄子的当战国之初，降衰周之末，叹苍生之业薄，伤道德之陵夷，乃慷慨发愤，爰著斯论（《庄子疏序》）。《列御寇》里庄子辞聘时说，不可入仕最后为人供奉。

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